Данная статья является перепечаткой.Опубликована «Вконтакте».Пользователь Велислава Всеслава.
ЧТО ТАКОЕ ГОЙ-ЕСИ?

В современном словаре славян-язычников вновь появилось, на время забытое, слово или выражение «гой еси». Что же это за выражение, и в каком случае его употребляют?
Гой еси — древнеславянское выражение, имеющее приветственно-пожелательную форму. Такое выражение может означать что-то вроде пожелания здоровья при приветствии. Практически идентичной заменой этому выражению в наше время явилось точно такое же
приветственно-пожелательное слово «Здравствуй!».
Выражение Гой еси происходит от древнерусского слова «гой», которое означает: жизнь, здоровье, жизненную силу. Например, в словаре Даля, гоить — стар.слав «говеть, жить, здравствовать». Гой — жизнь, жить; Изгой — из жизни, изжитый. Исходя из последнего заключения, некоторые исследователи словоформулу «гой еси» трактуют немного иначе. Если рассматривать с этой стороны, то «гой еси» означает ровно противоположное «изгою» значение, то есть признание принадлежности роду, племени. Еси — глагол-связка, означающее «быть» или «будь».
Некоторые исследователи идут дальше. Они считают, что гой — это не только жизнь и живительная сила, но и животворящая сила, или по попросту говоря — фаллический образ, который относится напрямую к мужскому роду. Этому есть некоторые подтверждения. Например, ни в одной древнеславянской сказке, былине, сказании и т.д., выражение «гой еси» не относится к женщине, только к «добрым молодцам», рекам, Земле, лесам, Руси и так далее. Однако последнее утверждение не является достоверным на 100% и является только предположением историка Бориса Рыбакова и некоторых других. В «официальном» контексте это выражение носит именно приветственную форму: подразумевается пожелание жизни и здоровья. «Гой» также используется как одобрительное восклицание.



источник https://vk.com/id243353973

Наузы 
Само название наузы пошло от слова «узы»—узда, уздечка и однокоренного глагола «навязывать». Когда-то считалось, что узлами мы передаем светлым богам просьбу о помощи. И вязали не только узлы на дерево, но и узлы на сбрую, на конскую упряжь — это был знак-оберег. 

По поверьям, различные узлы имеют различное действие, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми людьми несет противоположные результаты. В одном сходятся все легенды, поверья и свидетельства — сила в узлах заключена немалая, и если использовать ее разумно и со знанием дела, можно и от зла уберечься, и добро себе и другим сотворить. 

Обычно наузы использовались не столько для того, чтобы придать какие-либо качества, сколько для того, чтобы сохраниться от враждебных действий или болезней.
Узлы использовались для разных целей, широко охватывая многие, если не все области бытия, К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно влиять на ветер. На островах Северной Европы моряки, выходя в море, покупали у старух ведуний пучки «хороших ветров» — обрезки веревок, связанные в узел, над которыми произнесены определенные заклинания. Эстонские мореходы полагали, что финские колдуны могут перегонять плохую погоду, бури и штормы к соседям. Считалось, что эти колдуны способны спрятать силу ветра в три узла. Если развязать первый узел, подует легкий ветерок, если развязать второй — на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает в себе шторм и ураган. 
Однако совсем не каждая нить подходит для магических обрядовых действий, очень важен материал, из которого она спрядена. Для простой нити берут дикую коноплю или крапиву. Также используется красная шерсть и шелковые нити. Нить прядется левой рукой, причем исторически сложилось так, что прясть лучше в ночь на Ивана Купалу стоя на пороге. Нить должна быть изготовлена в течение одних суток. Нитки, спряденные в обрядовых целях, используют для обвязывания, опоясывания, навешивания наузов, перетягивания через дорогу, завязывания узлов. Эти нити употребляют в лечебных целях, навязывая их на запястья и на лодыжки больного. В подобном случае нить обязательно должна быть красного цвета! Лучше всего, если она будет шерстяной — красная шерстяная нить легче и быстрее всего восстанавливает нормальное кровообращение — залог здоровья и скорейшего выздоровления. 

В старину считалось, что узлы на оружии придают ему особые свойства, например повышенную твердость или меткость. Существовали поверья, что путем плетения узлов можно справиться с вражеским оружием, сделать его бессильным и бесполезным. А для большей силы не просто вязали узлы, а оплетали, скрепляли ими свои «охранные грамотки» — обереги, которые имели вид разных подвесок (кулончики, ладанки и т. п.). Обычно такие обереги с наузами носили на шее, а сам предмет-оберег располагали поближе к сердцу. 

Привески эти в старину по большей части были травами, кореньями, кусочками дерева, фигурками из металла. Кроме этих оберегов, в наузы завязывали и различные снадобья (уголь, соль, серу, крылья летучих мышей, змеиные головы и кожу, хвосты ящериц), которым приписывалась магическая сила наряду с настоящими действенными оберегами — древесиной, камнями, корнями и листьями трав и т. п. Компоненты, используемые в наузах, менялись, «смотря по роду немощи». Уже в эпоху христианства в наузах часто стали носить ладан, откуда и пошло другое его название — ладанка. Наши предки свято верили в то, что науз — могущественный оберег против демонов, колдунов, порчи, сглаза и болезней. А завязывая узлы науза, вы сможете еще и «привязать к себе здравие»...

источник www.magicwish.ru/forum/47-1668-2 

Наши предки были прозорливы и умны. Чутко чувствуя природу ребенка, они давали ему ту детскую игрушку, которая не только развлекала, но и обучала малыша, подготавливая его к дальнейшей жизни. Игрушек было немного, но каждая из них приучала ребенка к дальнейшей жизни. 

Игрушки мастерили из всего, что давала человеку природа: глина, солома, еловые шишки и дерево. Как было малышу не любить такую детскую игрушку? Люльку младенца украшали подвесками из лоскутков, которые колыхались и приучали ребенка сосредотачивать взгляд, радовали и удивляли его. Погремушки из бересты наполняли горохом и другими семенами. Они приглушено гремели, шуршали, не раздражая слух малыша. Все, из чего она была изготовлена, было таким знакомым и привычным. Как будто сама природа давала человеку от щедрот своих, чтобы побудить к творчеству и дать жизнь новому творению 

Как только малыш появлялся на свет, его верным спутником становилась игрушка или «потешка», как называли ее наши предки. Самые маленькие получали погремушки или «шаркуны». Это могла быть засушенная коробочка мака с семенами, трещотка, яркий лоскуток ткани с колокольчиками или пришитыми кусочками меди. К звуку в игрушке относились с большим вниманием. Ритмичные движения игрушки находились в полной гармонии с ее звуковыми повторами. Самым ярким примером такой игрушки является деревянная неваляшка, чье звучание напоминает детям ласковую колыбельную песню, а покачивание — убаюкивание младенца. 

Как только малыш делал первые шаги, ему делали каталку на палке, которая помогала ему учиться ходить, осваивать пространство. Научившись ходить, малыш получал каталку на веревочке. Как правило, это был конь. «Он следовал по пятам покорно воле маленького хозяина, а тот переживал первые ощущения своей силы и превосходства. Так каталка развивала ребенка физически и одновременно воспитывала духовно». Кони у наших предков считались главными животными, поэтому в каждой семье дети играли с деревянными лошадками на колесиках, на качалке, в виде глиняных свистулек. 

Еще одно животное, которому поклонялись наши предки, — это медведь. Медведь считался подателем доброй силы, добрым вестником пробуждения природы, был одним из главных сказочных героев. Игрушечный медведь — символ мужской силы и доброты. 

Кроме развлечения игрушки служили для привлечения к малышу доброго духа, ангела-защитника, оберегающего ребенка от нечистой силы и сглаза. Погремушка или мяч, символизирующие, по мнению предков, небо и небесный мир, как бы соединяли ребенка с миром добра. Самое интересное, что в игрушках нашего народа не встретишь изображения злого или страшного персонажа, ведь в старину считалось, что такая игрушка может принести зло малышу. 

Девочки играли в тряпичных кукол, кукол из соломы. Такую куклу бережно хранили в доме, передавая от дочки к дочке. Лицо у такой куклы обычно не прорисовывалось и это позволяло ребенку самому придумать характер и внешность тряпичной подружки. Наши предки считали, что такие игры приучают девочку быть в будущем хорошей матерью и хозяйкой в доме. 

Когда ребенок проживает свое детство, играя, он растет, развивается и взрослеет успешно. Эмоционально благополучная, «дружественная» игровая среда — хорошее подспорье в воспитании малыша. Само рождение народной игрушки подобно таинству, потому что никто не знает, как именно она появилась впервые. 
Среди старинных игрушек нет никчемных безделиц. 

«Каждая, даже вовсе примитивная потешка, имела определенное назначение, существовала не просто сама по себе, а была одним из звеньев цепи, где игрушки чередовались, сменяли друг друга в нужную пору детства. Их создатели глубоко понимали интересы и желания ребенка, учитывали особенности его физического и духовного развития». Не столько знали, сколько именно понимали! Может быть, все дело в интуиции, проявлению которой ничего не мешало, — ни яркие рекламы и витрины, ни городская суета и череда забот. Может быть, люди, которые жили в постоянном соприкосновении с живой природой, лучше понимали и мир детской души?
 
Ясно одно: игрушки, которые рождались в живом разговоре матери с дочкой, бабушки с внучкой, на глазах братьев и сестер дарили детям радость общения, добрые эмоции, открывали простор для развития фантазии и воображения, хранили и передавали следующим поколениям семейные ценности, народные традиции. В старину считали так: мальчик — будущий охотник, добытчик, воин, поэтому его незаменимой игрушкой
должен быть лук со стрелами. Девочка же станет хозяйкой в доме, матерью — ей играть в куклы. Старинная русская игрушка — настоящая копилка народной мудрости! 




источник Славянские обряды — Страница 2 — Форум Волшебников

Данная статья является «перепечаткой».Опубликована  «Вконтакте».Пользователь Велислава Всеслава. 
Богиня Купальница (Купайлица, Купава ) – Царица Ночи, супруга Семаргла, Мать Купалы и Костромы. Купайлица и Семаргл впервые встретились на берегу Великой реки Ра, современной Волги. Семаргл, как Бог огня не мог не заметит красоту Купайлицы. Их Любовь разгорелась быстро и жарко.
Купайлица – Богиня невероятной красоты, одна из самых прекрасных Богинь. Она покровительствует водоемам. В ее подчинении находятся все речные и морские русалки. Купайлица олицетворяет тихие спокойные воды, прекрасную звездную ночь и бурную любовную страсть.
Ночная Хозяйка Купайлица предстает перед нами в одном из произведений великого Русского писателя А.С.Пушкина в образе Царевны-Лебедь. Это про нее Пушкин написал: «месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит». Именно в таком виде Купайлица выходит к людям.
Трагедия Купайлицы заключается в том, что она никак не может встретиться со своим возлюбленным Семарглом. Как Ночь и День, как Месяц и Солнце, как Вода и Огонь…
Только один раз в году Семаргл мог встретится с красавицей Купайлицей. Все остальное время Он находился на своем посту, с огненным мечом в деснице. Семаргл охраняет Великую Русь от всякой беды и напасти, не позволяет злу ворваться в этот мир.
«Накануне Аграфены Купальницы (с 23 на 24.06/ с 6 на 7.07), за день до Ивана Купалы, с солнечным восходом по домам суета, готовятся к сбору трав. Т.е до Восхода Солнца 7.07!
А ведуньи и знахарки об иных травах мыслят: им бы сыскать радужный, златоогненный цвет перелёт-травы, что светлым мотыльком порхает по лесу в Иванову ночь; им бы выкопать корень ревеньки, что стонет и ревёт на купальской заре; им через серебряную гриву сорвать чудный цвет архилина да набрать терлич-травы, той самой, что ведьмы рвут на Иванову ночь на Лысой горе; им бы добыть спрыг-травы да огненного цвета папоротника…
Молодёжь об иных травах, об иных цветах порой думает. Иван-да-марью, любовную траву и любисток. Теми цветами накануне Аграфены Купальницы в бане им париться, «чтобы тело молодилось, добрым молодцам любилось». (Под лавки – купальницу устилают). После бани сходятся к одной из подружек. С пахучими венками из любистка (или Заря) на головах, с криками и смехом толкут кашу из ячменя.
На другой день, варят кашу и едят её у речки или озера… И за другие исстари установленные обряды принимаются. Парни на передних тележных колёсах девиц катают, громко распевая купальскую песнь:

Иван да Марья в реке купались:
Где Иван купался, Берег колыхался,
Где Марья купалась, Трава расстилалась.
Купала на Ивана!
Купался Иван
Да в воду упал.
Купала на Ивана.

 Под вечер купанье, в одном яру плавают девушки с венками из Любистка на головах, в другом – молодые парни. Иногда в девичий яр парни заплывают… Что смеху, что крику!...
Таково обрядное купанье на Аграфену Купальницу. Наступают сумерки, наступает Иванова ночь…»

Данная статья является «перепечаткой».Опубликована в сообществе «Славянская культура»(Макспарк).Пользователь Evgeniy Din/
В статье не всё бесспорно.Могут быть точки зрения, не совпадающие с точкой зрения автора, но повод к размышлениям есть.

 

Русины Закарпатья не одно столетие отстаивают свое право на самоопределение. Всю свою историю они сторонились политики, но всегда оказывались её заложниками, сохраняя при этом свой язык, традиции и веру.
 

 
Четвертые славяне
 

 


Русины — один из древнейших восточнославянских народов. Сами себя они с горькой иронией называют курдами Европы — у них никогда не было своего независимого государства. Уже во втором веке нашей эры предки русинов
обосновались в области Карпат. Существует несколько версий происхождения этого народа. Разные историки возводят их к черным, белым хорватам, уличам и тиверцам.
Вся история русинов — это борьба за сохранение своей национальной идентичности в сложнейших условиях. С VI века земли русинов были во власти аваров, с VII века — испытывали сильное влияние первого западнославянского государства Великой Моравии, с 903 года началось венгерское, а затем австровенгерское владычество, продолжавшееся больше 1000 лет — до окончания Первой мировой войны, в которую происходил настоящий геноцид этого народа.
С середины XIX века шла активная принудительная ассимиляция русинов, количество русинских деревень в период с 1810 по 1880 годы сократилось вдвое. В советское время слово «русины» было практически исключено из оборота. Как только ни называли этот народ — и закапатскими украинцами, и словаками. Тем не менее, несмотря на все враждебные для сохранения своей этнической идентичности условия, русинам удалось сохранить и свой язык, и свои традиции.




 
 
 



Парадокс, но украинские власти до сих пор не признают русинов как отдельный этнос. Это выглядит тем удивительнее, что весь остальной мир официально это сделал ещё в 1998 году, когда русины вошли в ОНН (Организация
непредставленных народов).
По данным этой организации в мире всего насчитывается 1, 6 миллиона русинов, при этом почти половина из них (около 720 тысяч) живут в Закарпатской Украине. Цифры о количестве русинов на Украине разнятся очень существенно. По результатам проведенной в 2011 году переписи, на которой впервые русины могли назвать себя русинами, их оказалось в Закапатье немногим больше 10 тысяч, в то время как активисты русинского движения, ратующего за признание русинов и даже и автономность от Украины называют цифру в 70-80 раз большую. 



 



 
 


Русинский язык был признан Украиной только в 2012 году (закон «Об основах государственной языковой политики»), долгое время до этого он считался диалектом украинского языка. Ситуация странная, поскольку русинский язык
(четвертый из восточнославянских языков) отличается от украинского языка, в нём большое количество церковнославянизмов, что сближает его со староболгарским языком, который называют эсперанто всех славянских языков.
Несмотря на непризнание за русинским языком статуса отдельного языка, он продолжал жить. За столетие, с середины XIX века до 1945 года было издано 20 русинских грамматик.
В период венгерской оккупации, с 1939 года по 1944 годы на русинском языке была опубликована масса переводов классической литературы, от Сервантеса до Эдгара По.
Наконец, в 1997 году была издана ещё одна русинская грамматика — «Материнський язык. Писемниця дїла пудкарпатьскых Русинув». 

 
Русины и украинский флаг



 



В 1846-1848 годах губернатором Галиции был Франц Стадион фон Вартгаузен. Он известен, в частности тем, что отменил в Галиции крепостное право. Однако его не устраивало, что русины считали себя частью русской культурной
традиции, поэтому в 1848 году он инициировал создание органа национального самоуправления русинов – Головную Русскую Раду.
В качестве символа Рады он предложил льва, а её цветами — желтый и синий. Такой выбор не был случайным. Нанятые Стадионом историки нашли в летописях, что в знаменитой Грюнвальдской битве в 1410 году против тевтонов плечом к плечу с литовцами и поляками сражались рыцари, представляющие Львовскую землю. И сражались именно с «львиными» хоругвями желто-голубой расцветки.
Таким образом, нынешний «синьо-жовтий біколор» имеет своим предтечей знамя Головной Русской Рады.

 
Право на признание
 

 



В последнее время русины все чаще заявляют о своем праве на самоопредление и даже на право автономии. Показательно, что ещё в 1991 году, вместе с референдумом о независимости Украины в Закарпатье был проведен другой
референдум — об автономии области. Идею автономии тогда поддержало 78 % населения. Однако украинские власти предпочитают об этом не вспоминать.
Семь лет назад начал свою работу ЕКПР (Европейский конгресс подкарпатских русинов). С этого времени повестку в русинском движении стали задавать уже не зарубежные диаспоры русинов-эмигрантов, а сами жители Закарпатья.
С 2008 года было даже создано  неофициальное правительство республики Подкарпатская Русь, премьер-министром которой является Петр Гецко. Это непризнанная на сегодняшний день автономия считает себя правопреемницей Подкарпатской Руси, просуществовашей несколько дней в 1939 году. Русины уверены, что признание их автономности от Украины — дело времени. Русины умеют ждать.

 
Алексей Рудевич

источник   http://maxpark.com/community/5697/content/2936367

Хоровод – это не только самый распространенный, но и самый древний вид русского танца. Основное построение хоровода – круг, его круговая композиция (подобие солнца) и движение по ходу солнца (хождение за солнцем – «посолонь») берут свое начало из старинных языческих обрядов и игрищ славян, поклонявшихся могущественному богу Солнца — Яриле. 
Занимая в жизни русского народа три годовые эпохи: весну, лето и осень, — хороводы отражают особенные черты нашей народности — самобытность, радость, творческую силу и восторг. И, несомненно, хоровод — это своеобразный символ красоты – красоты движения, красоты окружающего мира и, наконец, красоты человеческой.


Начинался хоровод часто так: две-три молодушки и столько же девушек-невест, живущих по соседству, становились посреди улицы и начинали «играть песни». К ним постепенно присоединялись другие девушки. Затем, так же постепенно, подходили молодые мужчины и парни. Парни приходили нередко с гармониками, скрипками, бубнами. 


Мог возникать хоровод и иначе: в праздничный день в центре селения, где была ярмарка или некоторое подобие ее, несколько девушек сначала пели потихоньку «прибаутки», сидя рядом на бревнышке; парни подыгрывали им или подпевали слегка. Потом все вставали и, взявшись за руки, составляли круг. Тогда уже громко запевала одна из участниц, а в середину круга выходил парень с платком в руках. 
Начиналась хороводная песня, сопровождающаяся пантомимой внутри круга. Девушки участвовали в хороводе всюду, повсеместно составляя его основу. Они начинали ходить в хоровод с 12—13 лет, в других местах — с 14—15. Для крестьянской девушки вопрос о посещении хоровода не всегда решался только по возрасту. В семьях, где росло две или больше сестер, при решении его вступали в силу представления о преимуществе старшей дочери в выборе жениха и выходе замуж и оборачивались рядом ограничений для младших. 
Семья сознательно держала младшую дочь (или младших дочерей) в тени до выхода замуж старшей. 
В хороводе всегда проявляется чувство единения и дружбы. Участники, как правило, держатся за руки, иногда за один палец – мизинец, часто – за платок, шаль, пояс, венок 
Хороводы были популярны, как в деревне, так и в городе. 
Если не вдаваться в тонкости, то можно сказать, что деревенские и городские хороводы не сильно различались. И там и там был темперамент, радость, интрига и, разумеется, она – царица народного веселья — хороводница, самая веселая и заводная женщина в округе, обычно зрелого возраста. 
Отвага, молодость и проворство отличали ее от других. Она вечно молода, игрива, говорлива, умеет отлично петь и танцевать. Хороводница распоряжалась всеми увеселениями, стояла во главе хоровода, внимательно следила за процессом, придумывала новые танцевальные фигуры и рисунки. 
По содержанию, характеру, форме, времени русские хороводы делились на четыре группы: весенние, летние, осенние, зимние. Хороводы бывают сомкнутые (круг) и разомкнутые (линия на линию, змейка и т.д.). 


источник Славянские обряды — Страница 2 — Форум Волшебников

 

maxpark.com/community/5697/content/2914841

 Славянское Копное и Вечевое право, прямое народовластие или народное самоуправление, тысячелетия бытовавшее в славянских землях и сохранявшееся на Руси до ХVII века. Копное право – это совокупность народных юридических норм и обычаев, вобравшая в себя принципы общинности, взаимопомощи и взаимовыручки соотечественников.

К сожалению, из официальных письменных источников известно о древнем славянском праве совсем немного. Тысячи документов и книг, содержащих сведения о нём, были уничтожены рьяными христианизаторами Руси, заинтересованными в том, чтобы славяно-русы забыли свои исконные справедливые общественные порядки. Чужая рабская идеология была навязана нашим Предкам тысячу лет назад так же, как навязывается она нам сегодня. Однако всё же сохранившиеся и чудом дошедшие до нас письменные источники (русско-византийские договоры Х-го века, записки арабского путешественника Ибн-Русте и арабского писателя аль-Марвази, произведения византийских авторов Льва Диакона и Константина Багрянородного, западноевропейские хроники, трактаты и анналы и др.) дают нам возможность реконструировать правовую жизнь наших Предков (пусть пока не во всех подробностях), восстановить картину корневого славянского мироустройства.

 Изучать Древнерусское право нам помогают также работы ректора Киевского университета Н.Д. Иванишева, жившего в середине ХIХ века. Замечателен и поистине бесценен для нас его труд «О древних сельских общинах юго-западной
России». К счастью, его и сегодня можно найти в крупных библиотеках страны. Иванишев исследовал основные принципы славянского права в сельскохозяйственных общинах Малороссии, изучая многие тома древних актовых книг. Немало интересных и ценных фактов можно найти и в книге русского историка Н.П. Павлова-Сильванского (1869- 1908 гг.) «Феодализм в Древней Руси», изданной в конце ХIХ века. Приверженец «арийской» теории происхождения славянской общины, он доказал глубокую её древность, показал борьбу бояр с общиной, подчинение общины княжеской и боярской власти. Следы Копного права можно найти в «Правде Русской», письменном своде законов, появившемся на Руси во времена Ярослава Мудрого. Из него мы узнаём о вечевом правлении на Руси. Бытописания казачьих общин, где существовало народное Кошное право, также помогают нам в исследовании отечественной правовой темы.

Копа (купа) – это народное собрание лучших представителей родов и семей – сходатаев, домохозяев, решавших жизненно важные для славянской общины вопросы. У сербов народное собрание и сейчас называется «скупъ», а высшим
законодательным органом Сербии является «Народна скупштина (скупщина)». Даже не языковеды и не лингвисты видят, сколь близки по смыслу однокоренные слова «копа», «скопище», «копить», «копна», «совокупность». Другое название копы – «громада», сохранилось поныне в украинском языке и означает оно «общество», «государство». Участвовали в этих собраниях оседлые домохозяева сходатаи, имевшие собственность, наделы земли, семью и хозяйство. Их называли также «судьями копными», «мужеве», «обчие (общинные) мужи», в Малороссии бытовало название «панове-мужове». Приглашались на копу и люди из трёх селений соседней общины (по одному или два). Назывались они «сторонние», «суграничные» или «соседи околичные». Присутствовали здесь и старцы. Они не имели права голоса, но их мнение уважалось, к их советам прислушивались. Женщины на народное собрание, как правило, являлись лишь по специальному приглашению для дачи свидетельских показаний. 

 Собирались сходатаи в центре одного из сёл, входивших в общину, или в дубраве, священной роще под открытым небом. В таких местах всегда были естественный или насыпной холм и река или озеро. Назывались места народных
собраний «копищами» или «коповищами». Народ на собрание созывался возжиганием костра или звоном колокола (била).

На копе решались самые разнообразные житейские вопросы – земельные, лесные, сельскохозяйственные, строительные, торговые, уголовные, семейные, бытовые и другие. Народное собрание искало, судило и наказывало преступников, возвращало обиженному отнятое. Здесь поощрялось искреннее публичное раскаяние нарушителя законов и прощение пострадавшим обидчика. Выслушивалась и учитывалась последняя воля наказуемого, прощались смертельно раненные. Сходатаи старались примирять спорящих. Дела общинников разбирались по совести.

 Решения копы уважались всеми членами общины и выполнялись беспрекословно. Нарушения Копного права были крайне редки. Если таковые случались, то воспринимались как чрезвычайные происшествия. Каждый, столкнувшись с

нарушением народных обычаев, должен был пресечь его. В противном случае такой человек считался соучастником проступка или преступления и наказывался по закону. Для всякого славянина мнение копы было высшим духовно-нравственным ориентиром.

Существенным отличием копы от прочих сходок, проводимых в последующие века собраний, совещаний, конференций и съездов был принцип единогласия. Здесь принимались такие решения, которые устраивали всех присутствующих. Славяне умели договариваться друг с другом. Это наводит на мысль, что они обладали высокой духовной культурой и нравственностью. Формы принятия решений большинством голосов, как это было в более поздние времена и бытует по сей день, не существовало.

 На собрании устанавливалась круговая порука, то есть вся община отвечала за проступки своих членов, а также ручалась за безопасность жизни и имущества, как своих общинников, так и пришлых. Благодаря Копному праву в славянских
общинах была высокая рождаемость, население быстро восстанавливалось после войн и эпидемий, воспитывались воины-патриоты, поддерживалась экология поселений и их окрестностей, охранялись и восстанавливались леса.

На копе при бурном и эмоциональном обсуждении проблем и вопросов проявлялись лучшие качества славян – искренность, честность, бескорыстие, прямота, храбрость и благородство. Собрания принимали форму публичной исповеди, души людей очищались от корысти, зависти, иных индивидуальных пороков. Общественные интересы ставились выше личных, торжествовал закон справедливости. Дела и поступки общинников подвергались строгому контролю. Для многих славян копа была школой жизни и университетом нравственности.

 Народ выбирал от десяти дворов десятского, от ста дворов – сотского. Сами общины назывались «сотнями». В Новгороде названия «сотня», «сто» за городскими общинами утвердились очень рано. Сельские же назывались в
основном «погостами». В других местах (во Владимирской и Волынской землях) «сотнями» назывались сельские, а не городские общины. 

Десятские и сотские наблюдали за экологией сёл, ведали бытовыми и земельными вопросами, следили за общественным порядком на улицах и торгами на базарах, отвечали за пожарную безопасность. Сотский наделялся полномочиями выносить указы об имущественных и телесных наказаниях правонарушителей, решал вопросы строительства общественных зданий, выдавал разрешение на проживание пришлым людям и пленным инородцам.

Для защиты своих земель от врага славяно-русы выбирали князей, чаще из крепких родов потомственных воинов. (Выборность князей существовала до VIII-IX веков, сохранившись в последующие века лишь при вечевых порядках). Князь набирал себе дружину из самых храбрых и сильных общинников. На их содержание, на строительство пограничных застав и оборонительных линий копа выделяла десятину (десятую часть дохода домохозяев). Если требовалось срочно построить военно-оборонительные объекты, делалось это добровольно и сообща всеми мужчинами общины. В военные времена всё мужское население общины, способное носить оружие, становилось воинами.

В системе древнеславянского самоуправления все общественные должности были выборными (как правило, на короткий срок). Каждое избранное народом лицо в случае невыполнения или недобросовестного выполнения возложенных на него обязанностей немедленно переизбиралось или наказывалось материально. Таким образом, общество всегда оставалось здоровым и подвижным, самоочищалось от недобросовестных, безответственных, ленивых или некомпетентных общественных руководителей.

Многие века народное право славян передавалось в семьях из поколения в поколение, по наследству, устно. Записываться народные юридические нормы стали лишь с проникновением на русские земли феодализма. Некоторые исследователи называют свод правовых установлений славяно-русов «Поконом (Законом) Русским». Он действовал на Руси с V – VI веков и упоминается в договорах с Ромеей (Византией) 911 и 944 годов. Называли его в старину «Устроение отне и дедне». В эпоху общеславянского единства в древнеславянском языке возникли и утвердились слова «суд», «закон», «право», «правда», «вина», «казнь» и др. «Закон (Покон) Русский» пришёл в Среднее Поднепровье в IХ веке вместе с балтами и карпатскими русами и стал общим для населения Киевской земли. Это была правовая основа русских общин, существовавших от Балтики до Чёрного моря. В Среднем Поднепровье нормы этого законодательства работали больше в пользу русичей, чем славян (славянам, например, было отказано в праве кровной мести). Многие славянские племена во времена князя Игоря жили «каждо своим обычаем» согласно своим собственным порядкам. «Закон (Покон) Русский» не знал свободы как абстрактного понятия, как абсолютной моральной ценности. Принималась в расчёт лишь свобода конкретного лица или группы лиц. Всяк знай своё место – главная мысль древнерусского родового права. При рассмотрении дел эта правовая система не учитывала имущественный статус тяжбующихся, перед Законом все были равны в равной степени. Постепенно «Закон Русский» и Славянское право срастались и в таком виде вошли в «Правду Русскую», защищавшую уже не интересы самого народа, а нарождающихся на Руси сначала боярского, а затем помещичьего и дворянского кланов. После христианизации славяно-русских земель многие положения «Покона» были отброшены и забыты. 
 С тем, что нынешнюю паразитическую систему народного оболванивания надо менять, согласится всякий здравомыслящий человек. Как это сделать технически – другой вопрос. Сейчас мы знаем одно – русским людям необходимо вернуть прямое народовластие. В самоорганизации – наше спасение. Не насилие власти сверху, а её самостоятельное формирование снизу. Только так можно обеспечить достойную жизнь нашим соотечественникам в ХХI веке. 

Источник: http://xn----8sb7akeedene4h.xn--p1ai/literatura/istoriya/624-pravovye-tradicii-slavyan-kopnoe-i-vechevoe-pravo.html

 Вы уже наверняка не раз слышали эту поговорку или отдельно каждую из трех, в тех или иных вариациях. Исконно же она появилась во времена крещения Руси христианской церковью, и иронично использовалась для выставления в несуразном свете славянскихВолхвов и Капищников. 
Но, к сожалению, понять истинное значение этой поговорки они до конца не смогли и интерпретировали это никак иначе, как проявление бесполезной работы и бесцельного время препровождения. Поэтому и играли они на том, что мол «обязанности у ваших волхвов — только лень плодить да тунеядство развивать, а мы в церкви рабским трудом богу своему молимся»... 
И дабы теперь развенчать это заблуждение и искоренить из вашего языка эти выражения или, по крайней мере, дать вам их истинные понятия, я начну свое повествование. 

Рассмотрим же все поговорки по-отдельности: 
Воду в ступе Толочь 
Вода — это самая большая загадка для человечества. Из нее вышла жизнь, она может созидать и разрушать, может хранить и передавать информацию, лечить и убивать, и все это просто-напросто Вода. 


Как уже говорилось, Вода  — это огромная кладезь информации, и от той информации, которую она несет, зависит и жизнь человека. Ведь мы тоже на 70-80% состоим из воды. 

Так что же это за обязанность такая, Воду в ступе толочь? На первый взгляд занятие совершенно безполезное (т.к. не Бесам полезное, а Без (в отсутствии) пользы), но не все так просто, как кажется на первый взгляд. 

Истинно чистой водой считается вода из родников и горных источников, в частности водопадов, и это неспроста, проходя через толщу почвы или падая с большой высоты, молекулы воды разбиваются и деструктурируются. Их энерго-информационный фон обнуляется и очищается, и затем на такую воду уже воздействует сама природа, оставляя отпечаток истинно чистой и новой энергии. Энергии созидания. 

Обязанностью же волхва было собрать воду из семи источников, слить ее в ступу и толочь до тех пор, пока информационный фон воды полностью не деструктурируется и не очистится. Так как вода была собрана из источников с положительной энергией и обладала хорошей программой, но потеряв структуру, она не теряет общий позитивный фон, и, находясь в обновленном состоянии, она готова принимать программу созидания поступающую извне. 

Отсюда и вытекает вторая задача Волхва: 

Вилами по Воде писать 

Вилами назван здесь Триглав  — три растопыренных пальца или ритуальная палочка, вырезанная из одного из священных деревьев, имеющая форму руны Аз (3х-лучевой вилки). 3-главие есть единство 3х Ипостасей: сира Яви, Нави и Прави. Плюс, любое троекратное увеличение чего либо — это тройная сила. 

Вот таким 3-главом Волхв писал по истолченной в ступе воде, рисуя Руны, создающие определенную программу, необходимую той или иной семье, а чаще и всей деревне или городу, для помощи или защиты, лечения или защиты от хвори и так далее. 

Затем он брал эту запрограммированную воду и разносил по всему поселению, добавляя кружку такой воды в каждую домовую бочку. Зная свойства воды, мы можем понять, что вся бочка в этот момент приобретала свойства того самого вылитого в нее стакана с запрограммированной водой. А из этой бочки глава семейства каждое утро разносил воду по всем домашним запасам. И так получалось, что всем поселением пили и использовали уже подготовленную для общего дела воду. 

Вот вам и ленивая обязанность Волхва. 

Третья же обязанность «Баклуши бить» ничуть не менее важна. 

Когда в поселении рождался ребенок, Волхв, принимающий или присутствующий при родах замечал день и час рождения (чаще вплоть до мельчайшего Сига). Затем в ближайшую ночь он находил дерево в Цвету (не цветущее дерево, а дерево в цвету,
как у папоротника, который не цветет, но раз в год излучает биоэлюминисцентное свечение в течении одного часа, так и любое дерево в час своей Высшей силы, светится своим светом) в определенный час его максимальной силы, он проводил ритуал разрешения и сохранения и срубал это дерево. На его месте в дальнейшем он сажал одно или несколько новых деревьев. 

Далее, он заготавливал специальные чурбаки и в определенное время с использованием древнего ритуала начинал бить их на небольшие баклуши разного размера. То есть, он создавал заготовки для игрушек, инструментов, ручек для оружия, оберегов, талисманов, посохов и прочего, с чем ребенок за всю свою жизнь будет соприкасаться. Затем он передавал эти баклуши отцу, и отец готовил все необходимое для чада. Все, что было сделано из этого дерева, придавало ребенку силу и давало защиту на протяжении всей его будущей жизни. 

Вот еще одна очень ленивая задача. А для тех, кто не верит, я предложил бы попробовать поискать цветущий папоротник… лет через 5 поймете, что это не так-то и просто, я уж не говорю о том, чтобы найти правильное дерево. 

Надеюсь, теперь используя эти выражения вы будете вкладывать истинный смысл в них и будете использовать их с умом. И помните, Вилами на воде написано, это очень хороший задаток для удачного завершения дела. 

Рерих А.В 

источник  Славянские обряды — Форум Волшебников

19 июля отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) — Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и небудет орехов — все по вымокнут». День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь».