Разумеется, публикуемый материал не относится к «истине в последней инстанции». Но как знакомство с волхвами и волхвованием статья представляется полезной.
… ............................................................
Несмотря на то, что волхвы для дохристианской Руси были людьми, пожалуй, сравнимыми даже с князьями и старейшинами племён, сведений о них сохранилось довольно мало. Большинство из этих сведений содержатся в христианских поучениях против язычества и осуждениях язычества, а также исторических фактах о бунтах язычников против новой религии. Многие же славные волхвы, жрецы и служители языческих культов «канули в лету» и информации о них не сохранилось совершенно никакой. Однако и те скудные сведения, что достались нам, минуя
цензуру христианства, могут рассказать многое о том, кем были эти волхвы, как их звали, чем они занимались и какими делами прославились перед всем славянским народом.

Читать дальше →

30 Января.
В тот день славяне почитали противника Перуна – Мороза – одну из ипостасей могучего бога Велеса. Можно сказать, что Мороз – это зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
Согласно мифам древних славян, Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея – правителей подземного темного царства. У Мороза и Снежной Царицы есть дочь – Снегурочка.
В эти дни, согласно обычаю, рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека, потому с приходом Весны не стала улетать на Север. И только ее пригрело Солнце, как она растаяла. Знакомый всем нам сюжет, легший в основу классической русской сказки.

Читать дальше →

Русские обряды — Яндекс.Видео

Радогощ или Осеннее Равноденствие
Праздник Радогощ, отмечается в день Осеннего Равноденствия –22/23 сентября. Это время подведения итогов, когда убран урожай и сделаны все запасы на предстоящую зиму.
В языческие времена на осеннее равноденствие праздновали праздник урожая, посвященный языческому богу Роду (ответственному за урожай) и его божественным спутницам – Рожаницам.
Отмечать Осеннее Равноденствие начинают с 21 сентября, а самая точка славного праздника приходится на 23-24 сентября и называется Радогощ. У праздника так же есть и другие названия – Овсень малый и Новый год, на Украине его называют Осенний Световид.

Читать дальше →

Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Рощи и леса почитались местами священными. Наиболее почитаемыми и могущественными были старые деревья. Сквозь их дупла пролезали больные, чтобы снять с себя хворь. Самым большим поклонением пользовался дуб — Перуново древо. Его до сих пор упоминают в заговорах: «На море на Окияне, на острове Буяне стоит дуб могуч...» Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне по преимуществу относят к дубу.
Сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно синее море (воздушный океан), среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песку и камня, из которых и создались земля, небо и все небесные светила.
 
Народная русская сказка, известная и другим славянам, рассказывает про дуб, который вырос до самого неба; полез старик на то дерево, лез-лез и взобрался на небо, где сидел кочеток-золотой гребешок — птица, которая ни в огне не горит, ни в воде не тонет, и стояли чудесные жерновки — эмблема весенней грозы, дарующей земле плодородие, а людям их насущный хлеб.
На дубе держатся три великих мира — небо, земля и ад, на ветвях его гнездятся молниеносные птицы, а у корня лежит страшная змея; наконец, при этом дереве текут живые источники и обитают вещие девы. Существует предание о железном дубе, на коем держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе.

Читать дальше →

Обереги – это не только украшения. Обереги – это символы наших Богов, а также, символы тех божественных качеств, которые мы стремимся развить в себе. Например, мудрость, любовь, достаток, благополучие, плодородие, творчество. Обереги — это ещё и предметы силы, домики для добрых духов, которые нас оберегают. Поэтому, полезно всегда носить на себе обереги, особенно, когда живёшь и работаешь в большом городе. После изготовления или приобретения оберега его полагается освятить, то есть зарядить нужной нам энергией, поселить в нём нужное нам божество или духа-помощника. Обычно, мы освящаем обереги на наших славянских праздниках. В каждый из праздников главенствует та или иная энергия, то или иное божество или качество. Соответственно, в определённый день и черёд освящается (заряжается) требуемой силой каждый оберег.
Например, на Комоедицу, в Ярилин День, обереги освящаются на ярую, мужскую силу, на плодородие и все качества, связанные с Ярью – волей к жизни, солнечной энергией. Это и достаток, и благополучие, и прибыток. На Лельник (Лялин День) девушки освящают обереги на любовь и привлекательность, на Купалу супружеские пары и те, кто ищет свою половинку, освящают обереги на счастливый брачный союз и чадородие. На Перуна воины освящают оружие на победу, на Род и Рожаницы Обереги освящаются на благополучные роды, а также на укрепление связи со своим Родом, на Деды – на покровительство Предков. На Мокошь – на счастливую судьбу, на уют в доме, на семейное благополучие и достаток, на Велеса – на мудрость, и богатство, и на успешную учёбу, и так далее. Как происходит освящение оберегов во время славянского праздника? В какой-то момент праздничного обряда жрец или обавница (помощница жреца) обходит круг общинников и собирает на расшитый обережной вышивкой рушник обереги для освящения. После этого, обереги передаются жрецу, который и производит таинство освящения оберегов. Выглядит это следующим образом. Жрец берёт каждый оберег и проводит им, обычно семикратно, над священным обрядовым костром (крадой). При этом, мысленно, или вслух, или шёпотом, жрец произносит заговор, или выражает намерение. У каждого жреца есть своя техника освящения оберегов, кто-то проводит посолонь (по часовой стрелке) оберегом над огнём кто-то использует и другие стихии – землю, воду, ветер. Техника и слова заговора не столь важны как намерение. Намерением же освящения оберега, как сказано выше, является желание зарядить оберег силой Родного Бога или Богини, в чью честь проводится праздничный обряд. Примеры заговоров произносимых при освящении оберегов – троекратно: «Коло перекрест оберег окрест (или, Огнь перекрест оберег окрест)»; «во славу Родных Богов, во славу Предков, освящаю сей оберег на здоровье и благополучие»; «освящаю Огнём, освящаю Землёй, освящаю Водой, освящаю Ветром. Гой! Да будет так!». После освящения обереги выкладываются на рушник, жрец с помощником выносит их из внутреннего круга капища (святилища) и кладёт на землю (или на камень, или на стол). Общинники подходят по одному, каждый берёт свой оберег, стараясь не касаться чужого. Так выглядит обряд освящения оберегов на праздниках нашей общины и других общин Северного Союза. Родноверы и славяне, интересующиеся Верой Предков, часто задают вопросы: «возможно ли самостоятельно освятить оберег?», «как это сделать самому, в домашних условиях»? Отвечаю: «Да, вполне возможно. По своему происхождению, каждый славянин является потомков Богов. Каждый из нас может обратиться к Богам напрямую и провести любой обряд самостоятельно». С чего начать? Изготовь или приобрети оберег. Как узнать, правильный ли для тебя этот оберег? Правильно выбранный оберег согревает душу теплом, на него хочется смотреть, с ним хочется разговаривать. Если нет возможности присоединиться к нашей общине или к любой иной общине и освятить оберег во время славянского праздника (причём, не обязательно быть общинником, чтобы посещать праздники и освящать обереги, все наши праздники и обряды открыты для всех славян, гостям мы всегда рады), проведите этот обряд самостоятельно. Желательно, это делать на природе, в красивом и приятном месте, где можно развести костёр. Если такой возможности нет, освятить оберег можно и в городской квартире. Ведь главное – это ваше намерение улучшить свою жизнь, пробудиться, начать жить в ладу с силами природы, то есть с Родными Богами. Если дело происходит в городской квартире, используйте свечу. Примите душ, наденьте чистую одежду. Желательно, праздничную, славянскую, но если таковой ещё пока не обзавелись, подойдёт и обычная, пусть только будет чистая. В обряде вам понадобятся свеча, спички или зажигалку, вода, зерно или пшено, нож и сам оберег. Если вы это делаете за столом, желательно постелить на стол рушник (полотенце), расшитый славянскими знаками. Хорошо, если на столе будет какой-либо предмет, символизирующий Бога Рода, предка, или кого-либо из наших Богов или Богинь, например, чур (ещё говорят, капь, лик, идол, кумир). Это может быть предмет, фотография, рисунок или символ. Впрочем, этим символом может быть и сам освящаемый вами оберег. Зажгите свечу. Проведите ножом защитный круг вокруг себя. Можно это сделать мысленно. Все обрядовые действия вы будете совершать находясь внутри этого круга. Призовите, вслух, мысленно или шёпотом, Богов, Предков. Можно, очень простыми словами, «Призываю Родных Богов», «Призываю мудрых Предков», «Призываю Бога Велеса», «Призываю Богиню Мокошь» (Сварога, Перуна, Семаргла, Ладу, или Того, или Ту, Кто вам ближе из Богов или Богинь). Попросите Их помочь Вам провести обряд. Возьмите оберег в руки. Проведите им над огнём свечи, трижды, или семь раз, по кругу, по часовой стрелке. Можно всё делать молча, а можно мысленно, или шёпотом, или вслух, сказать ваше любимое обращение или славление Огня, а если такого пока не имеется, просто скажите: «Огонь – Батюшка, Огонь – светлый царь, освяти мой оберег на счастье, здоровье и благополучие». После этого, посыпьте на оберег зерном, троекратно, и обратитесь к Земле – Матушке, можно своими словами, «Мать – Земля Сыра, Мать Земля щедра, освяти мой оберег на счастье, здоровье и благополучие». Побрызгайте водичкой, трижды, на оберег и обратитесь к Воде: «Вода – молодица, чистая сестрица, освяти мой оберег на счастье, здоровье и благополучие». Наконец, обратитесь к Ветру, трижды подув на ваш оберег, скажите: «Ветер молодец, братец – удалец, освяти мой оберег на счастье, здоровье и благополучие». После этого, скажите, Во славу Рода, во славу Предков, во славу Родных Богов, да будет так!». При этих словах можно сделать приветственный и благодарственный жест, прижав правую ладонь к сердцу и подняв её вверх, к Небу. Обряд окончен. Поздравляю! Ваш оберег освящён. Поскольку, одна из задач оберегов – это защищая вас, принимать в себя злых духов, — для очищения оберегов, обряд этот рекомендуется проводить регулярно, желательно, приурочить его к праздникам Славянского Кологода. После освящения не следует давать касаться вашего оберега другим людям.
источник www.magicwish.ru/forum/47-1668-8
<div id="__utl-buttons-1" class=«uptolike-buttons no-touch innerHTML» style=«margin: 0px; padding: 0px; border: 0px; outline: 0px; vertical-align: baseline; background: transparent;» data-share-size=«40» data-like-text-enable=«false» data-background-alpha=«0.0» data-pid=«1264007» data-mode=«share» data-background-color="#ededed" data-share-shape=«round-rectangle» data-share-counter-size=«19» data-icon-color="#ffffff" data-text-color="#000000" data-buttons-color="#ff9300" data-counter-background-color="#ffffff" data-share-counter-type=«common» data-orientation=«horizontal» data-following-enable=«false» data-sn-ids=«fb.tw.ok.vk.gp.» data-selection-enable=«false» data-exclude-show-more=«false» data-share-style=«1» data-counter-background-alpha=«1.0» data-top-button=«false» data-utl_buttons-installed=«true» data-id="__uptolike_widgets_settings___utl-buttons-1">

 Стародавние славянские сказания утверждают, что Стратим-птица — прародительница всех птиц — живет на море-океане, подобно Алконосту. Когда кричит Стратим-птица, подымается страшная буря. И даже если всего лишь поведет она крылом, море волнуется, колышется.

Но уж если взлетает Стратим-птица, тут уж такие валы вздымаются, что потопляет море корабли, разверзает бездны глубочайшие и смывает с берегов города и леса. В этом смысле она подобна Морскому царю. В некоторых сказаниях она помогает герою выбраться с безлюдного острова и долететь до земли — за то, что он спасает и милует ее птенцов. Сохранилось странное и загадочное пророчество: «Когда Стратим вострепещется во втором часу после полуночи, тогда запоют все петухи по всей земле, осветится в те поры и вся земля."

 Из «Голубиной Книги»
… Которая птица всем птицам мати?
А Стратим-птица всем птицам мати.

А живет она на Океане-море,
А вьет гнездо на белом камене;
Как набегут гости-корабельщики
А на то гнездо Стратим-птицы
И на ее на детушек на маленьких,
Стратим-птица вострепенется,
Океан-море восколыблется,
Как бы быстрые реки разливалися,
Топит он корабли гостинные,
Топит многие червленые корабли
С товарами драгоценными!

 Алексей Ремизов. Крылат-Камень

В давние времена шла морем ладья на Соловки из Архангельска. И вдруг средь
ясного дня налетела буря великая. Потемнело все кругом, ветер ревет, волны ладью заливают. И тут явилась над волнами Стратим-птица, та, что моря колеблет, и воскричала:
— Выбирайте мне по жребию одного корабельщика в жертву!
А в ладье той несколько воинов плыли в Кемский острог. Один отчаянный был храбрец, настоящий сорви-голова. Крикнул он в ответ Стратим-птице:
— Пусть все погибнем, но тебе не поддадимся. Сгинь, нечисть поганая! — и уж лук боевой натянул, чтобы птицу лютую стрелить.
Но тут поднялась из моря смертная волна выше лесу стоячего, какой даже кормщик бывалый в жизни своей не видывал, а только слыхал про нее от стариков. Сразу смекнул: спасенья от смертной волны никому не будет. Осталось только молитвы читать, да еще неведомо, помогут ли те молитвы!
И в этот миг сын кормщика, отрок Ждан, немой от рождения, вдруг прыгнул за борт в ледяную воду, а она в Белом море всегда ледяная...
Тотчас утихла буря, улеглись волны. Но сколько ни вглядывались люди, ни Ждана в воде, ни Стратим-птицы в небесах так и не заметили.
Прошли годы. И вот нежданно-негаданно объявился в родной Кеми безвестно сгинувший Ждан, но уже не отрок немотствующий, а парень на загляденье: статный, кудрявый, звонкоголосый. Мать его сразу признала по родинке на щеке и по шраму на левой руке.
Стали спрашивать родственники и знакомые, из каких краев явился, где запропастился на столько лет. На все вопросы только улыбался Ждан загадочно да в небеса перстом указывал. Порешили люди, что он малость умом тронулся, и в конце концов отстали с расспросами.
 

Стал Ждан в праздники да свадьбы по деревням хаживать, на гуслях звонкоголосых наигрывать, сказки да былины сказывать. И про Алатырь-камень, и про Ирий-сад, и про водяных-домовых, и про птицедев прекрасных, кои зовутся Алконост, Гамаюн да Сирин. Только про Стратим-птицу ничего не сказал и не спел, сколько его ни упрашивали! С тех пор и повелись на Беломорье сказители, былинщики и песнопевцы под гусельные звоны. Но всякий такой краснослов ходил на выучку к Ждану, потому что был он лучшим из лучших. И вот что еще чудно было: так и не подыскал себе Ждан невесту. Многие девицы по нему вздыхали, кое-кто из вдовушек нарожали от него детишек, таких же кудрявых да синеглазых, но до скончания дней так и остался он холостяком. А за два года до упокоения своего нанял Ждан целую артель каменотесов, и принялись они на Трехгорбом острове камень преогромный обтесывать, пока не явилась взору птица диковинная с головой девичьей. Там, у подножия каменной птицы, и схоронили Ждана по его последней воле, но слишком много лет прошло с тех пор, от могилы небось и следа не осталось. Унес Ждан с собой загадку Стратим, пощадившей его юность и красоту. А птица та каменная, сотворенная по воле сказителя Ждана, в народе зовется Крылат-камень. источник  http://godsbay.ru/slavs/stratim.html

Симаргл (Семаргл) — древнерусское языческое божество с неясными функциями, входившее в пантеон князя Владимира. По мнению большинства учёных — полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами (как и его предполагаемый иранский праобраз Симург). ПоБ. А. Рыбакову — покровитель семян и корней, охранитель растительности.
В неоязычестве нередко фигурирует как бог огня, сопоставляется там синдуистским Агни.
источник  Википедия
 Симаргл — самое загадочное божество славян
Этот культ сложился у славян под воздействием скифского влияния приблизительно 3 тыс.лет назад. Симаргл, по всей вероятности, обозначал «семя». Это божество у древних славян было не самым популярным, но, наверное, осталось самым загадочным до наших дней. Симаргл — это священный крылатый пес, охраняющий 
семена и посевы, почитающийся наравне с древними русскими берегинями. Еще в
эпоху бронзы у славянских племен встречается изображение прыгающих и кувыркающихся вокруг молодых ростков псов. Видимо, эти собаки охраняли посевы от мелкого рогатого скота: серн, косуль, диких коз. Симаргл у славян был воплощением вооруженного добра, «добра с зубами», а также когтями и даже с крыльями. В некоторых племенах Симаргла называли Переплутом; культ этого божества связывали с празднествами в честь русалок, а также птиц-дев, которые являлись божествами орошения полей дождями. Ритуалы в честь Симаргла и русалок проводились в начале января и состояли в молениях о воде для нового урожая. Другим крупным праздником Симаргла и русалок была русальная неделя с 19 по 24 июня, завершающаяся праздником Купалы. Археологи во многих женских погребениях X — XI вв. обнаруживали серебряные браслеты-обручи, которыми закреплялись длинные рукава женских рубах. Во время ритуальных языческих игрищ женщины перед плясками снимали браслеты и плясали «спустя рукава», изображая русалок. Этот танец посвящался крылатому псу Симарглу, и, видимо, от него пошла легенда о царевне-лягушке. Во время ритуала все участники пили приготовленный на травах священный напиток. Симарглу-Переплуту, его изображениям в виде пса приносились дары, чаще всего кубки с самым лучшим вином. На редких сохранившихся изображениях священный пес Симаргл изображался как бы растущим из земли. Из писменных источников становится ясно, что ритуал Симарглу проходил при обязательном участии боярынь и княгинь, приносивших идолу богатые дары.
«Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних». Составитель Ю.А.Матюхина. -М.: РИПОЛ классик, 2011. Стр. 150-151.
Отдельные исследоватили сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б.А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII-XIII веках был заменен Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Балязин В.Н. «Неофициальная история России. Восточные славяне и нашествие Батыя. — М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007., стр.46-47



Рисунок из Интернета

Симаргл (Семаргл) — древнерусское языческое божество с неясными функциями, входившее в пантеон князя Владимира. По мнению большинства учёных — полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами (как и его предполагаемый иранский праобраз Симург). ПоБ. А. Рыбакову — покровитель семян и корней, охранитель растительности.
В неоязычестве нередко фигурирует как бог огня, сопоставляется там синдуистским Агни.
источник  Википедия
 Симаргл — самое загадочное божество славян
Этот культ сложился у славян под воздействием скифского влияния приблизительно 3 тыс.лет назад. Симаргл, по всей вероятности, обозначал «семя». Это божество у древних славян было не самым популярным, но, наверное, осталось самым загадочным до наших дней. Симаргл — это священный крылатый пес, охраняющий
семена и посевы, почитающийся наравне с древними русскими берегинями. Еще в эпоху бронзы у славянских племен встречается изображение прыгающих и кувыркающихся вокруг молодых ростков псов. Видимо, эти собаки охраняли посевы от мелкого рогатого скота: серн, косуль, диких коз. Симаргл у славян был воплощением вооруженного добра, «добра с зубами», а также когтями и даже с крыльями. В некоторых племенах Симаргла называли Переплутом; культ этого божества связывали с празднествами в честь русалок, а также птиц-дев, которые являлись божествами орошения полей дождями. Ритуалы в честь Симаргла и русалок проводились в начале января и состояли в молениях о воде для нового урожая. Другим крупным праздником Симаргла и русалок была русальная неделя с 19 по 24 июня, завершающаяся праздником Купалы. Археологи во многих женских погребениях X — XI вв. обнаруживали серебряные браслеты-обручи, которыми закреплялись длинные рукава женских рубах. Во время ритуальных языческих игрищ женщины перед плясками снимали браслеты и плясали «спустя рукава», изображая русалок. Этот танец посвящался крылатому псу Симарглу, и, видимо, от него пошла легенда о царевне-лягушке. Во время ритуала все участники пили приготовленный на травах священный напиток. Симарглу-Переплуту, его изображениям в виде пса приносились дары, чаще всего кубки с самым лучшим вином. На редких сохранившихся изображениях священный пес Симаргл изображался как бы растущим из земли. Из писменных источников становится ясно, что ритуал Симарглу проходил при обязательном участии боярынь и княгинь, приносивших идолу богатые дары.
«Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних». Составитель Ю.А.Матюхина. -М.: РИПОЛ классик, 2011. Стр. 150-151.
Отдельные исследоватили сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б.А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII-XIII веках был заменен Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Балязин В.Н. «Неофициальная история России. Восточные славяне и нашествие Батыя. — М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007., стр.46-47



Рисунок из Интернета

Данная статья является перепечаткой.
Опубликована в Макспарке. Сообщество «Верные друзья». Пользователь
 pawel pegow
Статья перепечатана с сокращениями.

 

Старый Новый год отмечаем только мы, вводя в полное недоумение иностранцев. Этот праздник 
необычный и отмечается с начала прошлого века, когда Россия, а вместе с ней и Украина, перешли на Григорианский календарь с Юлианского.



Именно в ночь с 13 на 14 января и наступает Новый год по старому, по Юлианскому календарю. 
Поддержать старый стиль помогает православная церковь, которая продолжает отмечать все церковные праздники по Юлианскому календарю. Поэтому гражданский Новый год припадает на Рождественский пост со всеми вытекающими ограничениями в еде и веселье. А Новый год по старому стилю уже можно отмечать куда сытней и разнообразней.


В древнерусском и современном православном календаре этот день посвящен Василию Великому. Он так и называется – Васильев день. Этот праздник
 считался важным и отмечался влиянием на весь последующий год. Раньше крестьяне в этот день отмечали «овсень» или «авсень» — праздник, связанный с обсеванием, когда земледельцы задабривали будущий урожай. В некоторых областях дети рассыпали по дому семена ярового хлеба, приговаривая: «Уроди, Боже, всякого жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещеный». Хозяюшка этого дома должна была собрать зерна и хранить их до посева.
 
 



                                                                                                                                       
Также обрядовым был процесс варения каши. В ночь с 13 на 14 января старшая женщина в доме ровно в 2 часа ночи приносила крупу с амбара, а старший мужик – воду с колодца или реки. И вода, и крупа стояли на столе до тех пор, пока топилась печь – к ним никто не дотрагивался, чтобы не вспугнуть судьбу.

Потом вся семья садилась за стол, старшая в доме женщина размешивала крупу, приговаривая: «Сеяли,
 растили гречу все лето. Уродилась каша греча и крупна, и румяна. Звали-позывали нашу гречу во Царьград побывать, на княжеский пир пировать. Поехала греча во Царьград побывать со князьями, со боярами, с честным овсом, с золотым ячменем. Ждали гречу, дожидали у каменных врат. Встречали гречу князья и бояре, сажали гречу за дубовый стол пир пировать, и приехала наша греча к нам гостевать».
 
 

Все домочадцы вставали из-за стола, а хозяйка, поклонившись, отправляла горшок с кашей в печь. 
Самое важное было впереди – когда каша была готова.
 
 
Все дружно смотрели в горшок, и если каша из него начинала выползать – в наступившем году семью ждали беда и ненастья. Такую кашу выбрасывали в реку, надеясь, что вода унесет все пророческие беды. Если каша была наваристой, рассыпчатой – в доме ждали урожай и счастье. И такую кашу все с удовольствием съедали на завтрак.
 
 

Вечером селяне наряжались, надевали маски и выходили на улицу щедровать. Шли к родственникам
 и соседям, пели щедривки – специальные песни, величающие хозяев дома. За эти песни-щедривки гости получали самые щедрые за все время колядования подарки. Поэтому 13 января еще называли щедрухой.
 
 
На Старый Новый год принято было принимать гостей хлебосольно – мясными, жирными блюдами. Поэтому этот день еще называли «жирной кутьей». Считалось, что, чем щедрее и богаче будут угощения, тем благополучней пройдет наступающий год.

Приметы Старого Нового года:
— В канун праздника и в сам Старый Новый год нельзя произносить слово «тринадцать»;


 
 
— На Старый новый год не принято считать мелочь – можете целый год проплакать;
 
 
— Если в полночь стряхнуть снег с яблонь, будущий урожай вам обеспечен;
 
 
— Знахари утверждали, что заболевший в этот день человек, будет долго и тяжело болеть.